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Vivir la auténtica ceremonia del té a través de un libro – Redacción

Redacción
Redacción 7/8/2009Comentarios

Las Casas del té

Las Casas del té

El libro, editado por Electa y escrito por Francesco Montagnana y Yoshikatsu Hayashi, documenta las más importantes casas chashitsu y, cuando están presentes, los espacios roji que se complementan entre sí. También cuenta con excelentes fotografías de Tadahiko Hayashi, uno de los mejores fotógrafos japoneses de la segunda mitad del siglo XX.

Estas son las casas tradicionales y jardines para la ceremonia del té diseñados y hechos por maestros japoneses del siglo XV. Extraordinarios lugares para la meditación, se trata de las fuentes más importantes de la estética medieval y moderna japonesa. Escrito por Francesco Montagnana, “Las casas del té” propone una guía conceptual para los temas y las imágenes vinculadas a la cultura japonesa y explica las características de especificidad y singularidad de la zona diseñada para la ceremonia del té (Chanoyu). El punto de inflexión es el inicio del siglo XV: hasta entonces sólo era una costumbre agradable introducida desde China, pero al entrar en la dimensión del Zen y los samurai se convierte en un arte y una ceremonia de gran fascinación.

El ensayo realizado por Masao Nakamura, el mayor erudito contemporáneo  sobre el tema y propietario de una colección de más de 60 libros, trata la historia de cómo el espacio chashitsu evoluciona para dar comienzo a los diferentes estilos que alternan so?n o rústico, y shoin o formal.

El salón de té en estilo so?n se debe principalmente a la relativa perfección del legendario maestro de té Sen no Rikyu (1522-1591), que posteriormente evoluciona con Furuta Oribe (1545-1615), Kobor Ensh? (1579-1647) o Uraku Oda (1547-1621), hermano menor de un señor feudal Oda Nobunaga. Este último fue, junto con Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu, uno de los tres líderes políticos y militares de los arquitectos de la unificación del país.
Los maestros en esta era de té fueron asesores políticos, religiosos, comerciantes, guerreros, o una combinación de estas categorías y la zona del Chanoyu se convirtió en un refugio mental de las pausas en una batalla, un preludio para la reanudación de las hostilidades.

El área de té sigue siendo la de los maestros de té samurai,  una zona utópica para salir de la realidad cotidiana o de un espacio social dentro de los círculos de poder. El Chanoyu es un arte que afecta a la estética de los utensilios del té, el arreglo de flores, el arte de la jardinería, la preparación de la comida kaiseki, la caligrafía, la cerámica, y también incluye los modos de comportamiento -es una perfomance, una práctica a modo de ritual. Por último, es la misma filosofía en la meditación zen.

“El arte del té no es más que un punto de ebullición del agua, vertiendo el té y bebiéndolo”, resume Rikyu, mientras que Chanoyu significa “el té y el agua caliente” y la tradición del té asimilada de China, considerada como la principal fuente de la civilización, es un uso generalizado entre los monjes que tomaron por lo menos al comienzo del siglo IX. El espacio de té como una forma distintiva de la arquitectura se desarrolla más tarde, hacia el final del siglo XVI, con una considerable evolución que invierte todos los aspectos.

Precisamente en este momento Sen no Rikyu da expresión al estilo so?n, a menudo con un tamaño de tan sólo dos tatami (alrededor de 180×180 cm), en el que cada medida, la elección de los materiales, el concepto que da forma al jardín de té, la luz, cada objeto para su uso en la ceremonia y el ritual se encuentran en una clara dirección: sumergirse en el espacio absoluto. El espacio de roji y chashitsu es donde se encuentra el ser, el lugar de la no-mente.

Un Comentario

  1. wmtukwolqzzb dice:

    damfijhvmhal